བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་སྐོང་། སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན།
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་སྐོང་། སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན།
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་སྐོང་བཅས་བཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་མདུན་གྱི་མཁར། །བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་གསལ། །ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ་ནས་བཛྲ་གུ་རུའི་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ཚོགས་མཆོད་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། །སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་བཤམས། །གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྱེས་བཞེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་ཀུན། །ཡེ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བཤགས། །མ་རིག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བགེགས། །སྐུ་གསུམ་རོལ་པར་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །མཉམ་ཉིད་ཡངས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །སྐོང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །སྡོམ་གསུམ་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་རགས་རྣམས། །དམིགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །
རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །བདག་རྒྱུད་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཚོགས་མཆོད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་ཕུལ། སྒྲུབ་པོ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱད་པའི་ལྷག་མ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས། །ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་གཙོ་དང་འཁོར། །རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀ་དག་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཤེས་རིག་གདོད་མའི་མགོན་པོས་རང་སྣང་གི །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་ཇི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ལས། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཏོར་མ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བརྟན་སྐྱོང་ནི། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི། །ཞལ་མཐོང་བོད་ཡུལ་བརྟན་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་པོ། །འཁོར་བཅས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དབང་བླང་བ་ནི། གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ། །ལུས་ལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་ལ་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུད་བཞི་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་བཞི་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་
ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སོགས་བརྗོད་ཅིང་མཐར་བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།

上师瑜伽集会供养 西图·帕德玛名者
上师瑜伽集会供养 西图·帕德玛名者
上师瑜伽集会供养现存如下。嗡阿吽。自身明观为本尊，面前虚空中，具三种恩德的根本上师等，一切皈依处的总集古鲁·莲花生，三根本诸尊如云密集而显现。
吽！鄔金国土西北隅，莲花花茎花蕊上，获证稀有殊胜悉地，世称莲花生大士，空行眷属众围绕，我随汝尊而修持，为赐加持祈降临，古鲁·帕德玛·悉地吽！
如是祈请加持后，念诵金刚上师咒语尽可能多次。最后供养会供：
让扬康。嗡阿吽舍。现象所依之供器中，万有所摄之会供物，清净二执一切垢，转化为智慧甘露。诸佛总集莲花生，三根本诸尊满意愿，欢喜受用赐悉地，三轮执著之障碍聚，本净普贤界中忏，无明二执之诸魔，解脱为三身游舞已，平等广界中供奉。请受用！请享用！卡让卡嘻！
满足誓言：舍！三时诸佛总集之体性，莲花颅鬘坛城诸尊众，满足誓言极严之密誓，三戒违犯诸过细粗等，无缘普贤界中忏悔，祈请赐予清净胜悉地。
自生智慧本初法身，愿加持我心续中现证。
如是会供分三次增广供养。具有内瑜伽的修行者享用后，余供：
舍！本净唯一明点中，方便游舞主与众，威猛种种余集供，受用余食行事业。
结束文：吽佑！三时无时本净之时，本初明觉怙主自现之，如海眷属依所嘱托事，为成就故献供请受用。
护法：尤其持明莲花生，亲见其颜十二位护持藏土者，眷属众受用此洗涤食子，成就瑜伽行者所托事业。
获取灌顶：上师空行众，于我等信众子，加持身以身，加持语以语，加持意以意，加持赐四灌，加持净四续，加持通四道，加持获四身。嗡阿吽班扎古鲁帕德玛德瓦达基尼。伽雅阿毗桑札嗡。哇嘎阿毗桑札阿。奇塔阿毗桑札吽。萨儿瓦阿毗桑札舍。
三根本诸尊光融自身中，愿生生世世与鄔金莲师，不离而享受正法之富足，圆满地道功德之后，速证莲花生大士之果位！
如是诵毕，最后以吉祥偈和发愿印持。


 །ཅེས་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཁྲིམས་དཀར་རིན་ངོར་སྤེལ་བ་དགེ། །།
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་སྐོང་། སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན།

如是西图·帕德玛名者为乔仲玛·嘎尔仁的请求而著，愿其增益吉祥。
上师瑜伽**供养 西图·帕德玛名者


